クィアの自由と連帯

可寝た(twitterID @tomoyukix)のブログです。クィアの自由と自律の獲得、そして連帯に向けた言説実践を行います。

オマル・マティーンに「アライ」はいたのか?

オーランドにおける銃撃事件の犠牲者・被害者の方々に、心より哀悼およびお見舞いを申し上げます。

……さて、アメリカのオーランドのクラブ「パルス」で起こった無差別銃撃殺傷事件をめぐる事態は複雑を極めている。

いままでに容疑者のオマル・マティーンに関して知られているのは、次のようなことだ。

  • 妻子持ちである。
  • クラブ「パルス」の常連であった。
  • ゲイ用の出会い系アプリに登録し、使用していた。
  • アフガニスタンからのアラブ系移民の二世で、イスラム教を信仰する家庭でそだった。
  • 銃撃殺傷事件を起こす直前に、警察に電話をし、ISのシンパであることをほのめかしていた。
  • 前妻がおり、暴力が原因とみられる離婚をしている。
  • 当日のクラブ「パルス」では、トランス女性が主催するラテン系移民のイベントが開催されていて、容疑者はそれを狙ったかのように見える。
  • 自動小銃のほか、拳銃も使用し、クラブ「パルス」にいた人々を殺害した。
  • 過去、イスラム過激派との関係をFBIに疑われ、捜査を受けている。(結局その事実はなかった。)
クラブ「パルス」の常連であり、ゲイ用の出会い系アプリを利用していたことからも、マティーン容疑者はゲイだったのではないか、という憶測もなされている。

もし、マティーン容疑者がゲイであったのなら、彼と妻子との関係や、あるいはイスラム教徒である家族との関係はいかほどのようなものだったのだろうか。

それを少し想像してみただけでも、宗教的規範と自らの変えがたいセクシュアリティの狭間に生きるマティーン容疑者の過酷な心境が垣間見えるだろう。(こうした想像力を働かせず、個人病理の問題として矮小化する態度などあってはならない。)

イスラム教を棄教したり、別の宗教に改宗したりという発想はなかったはずだ。そのようなことをしたら家族とのつながりを永遠に失うことになっただろう。かといって、家族にカミングアウトするという選択はあり得ただろうか。言うまでもなく、その選択肢もなかったはずだ。

とはいえ、彼もまた自分自身に正直に生きたかったに違いない。しかし、生育環境がそれを許さず、彼は家族の期待に応えるような人生を送っていた。しかし、何かのきっかけでそれが限界を迎えてしまい、そして、クラブ「パルス」に集うラテン系移民の殺戮に至るった。

ここには、単にセクシュアリティの問題だけではなく、深刻なレイシズムが影を落としている。奇しくも共和党のトランプがヒスパニック系移民に対する攻撃を強めている分、尚更のことだ。しかし大事なのは、マティーン容疑者もアラブ系移民の子であり、レイシズムの被害を受けてきたであろうことが想像できる点だ。

また一方では、イスラムに対するアメリカ社会の反応も、マティーン容疑者を追い詰めていったことだろう。アラブ系というだけでテロリスト扱いされる風潮の中、彼は実際にFBIの捜査対象とされたのだった。

このような環境の中、何かがきっかけとなって、積もりに積もった憎悪が一挙に噴き出すこととなったのだろう。こうした複雑な背景を、ステロタイプに落とし込んで単純に理解してはならない。

ところで、わたしにとってひとつ気がかりなのは、マティーン容疑者の身の上をわかってあげることができる立場の人がいたのか、ということだ。

彼はクラブ「パルス」に通いながらも、孤独に過ごしていたという報道もある。マティーン容疑者の孤独を、少しでも和らげることができる人がいれば、もしかすると事件を防ぐことができたかもしれない。

日本ではいま、複数の「LGBT」団体によって「アライ(LGBTに理解のある人びと)」を増やそうという呼び掛けが行われている。

いままでカミングアウトを行うことが難しかった職場に「アライ」が増えれば、LGBのカミングアウトが容易になるかもしれないし、それによって過ごしやすい職場になるかもしれない。こうした異性愛社会に対する働きかけの必要性は言うまでもないことだ。

しかし、その一方で、「われわれ」自身もまた「アライ」である必要があるのではないだろうか。つまり、「LGBT」内における多様性に目を向け、「われわれ」内の少数者に対して手を差しのべる必要性があるのではないだろうか。

「われわれ」は、人種・民族的偏見や宗教的偏見、精神疾患への偏見、地域への偏見によって、意識的・無意識的に「LGBT」内部の多様性を消去し、ダブル・マイノリティやトリプル・マイノリティの人びとを追い詰めてはいないだろうか。こうした、ダブル・マイノリティやトリプル・マイノリティの人びとの「コミュニティ」からの抹消が、マティーン容疑者のような存在を生む土壌となった可能性はないだろうか。

LGBT」コミュニティの「内部」から「外部」に対して「理解」や「憎悪の解消」を求める活動に、何か問題があるわけではない。しかし、それと同時に、「LGBT」コミュニティの「内部」においても、セクシュアル・アイデンティティ以外のアイデンティティについての「理解」を深め、無関心をなくしていく試みが行われていくのでなければ、第二、第三のマーティン容疑者を生み出すことになってしまうのではないか。
そして、この種の無関心は、日本の「LGBT」シーンにおいてもあちこちで見受けられるのではないだろうか。たとえ気に入らない相手であっても、その相手の尊厳をむげに傷つけることはあってはならない。

無理解や無関心によって抑圧されたものは最終的に、最悪の形で回帰するのだ。
(…とはいえ、急いで付け加えなければならないが、わたしはクラブ「パルス」で犠牲になった人びとが無理解や無関心であったなどと言っているのではないし、犠牲になった人びとに責めがあるわけではない。どのような事情があるにせよ、人を傷つけ、殺めるようなことはあってはならず、まずはその犯罪行為が非難されてしかるべきだ。)

「ホモソーシャル」概念の起源

ホモソーシャル」概念がクィア理論ないしはゲイ・スタディーズにとって決定的に重要な概念であることは、今さら言うまでもない。

イヴ・セジウィックによって提唱されたこの概念は、ホモフォビアを同性愛者に対する単なる嫌悪感情や憎悪、侮蔑などではなく、社会構造として考えることを可能にした。

ホモフォビアとは、ホモフォビックな心理的傾向をもつ人たちによって為されるものだけではなく、構造的に行使される暴力なのだ。では、その構造に対してどのように抗い、構造を覆していったら良いのか。

セジウィックによって切り開かれたこのような問いの地平が、ジュディス・バトラーの理論と呼応し、ホモフォビックにしてミソジニーな社会秩序の撹乱/転覆をめぐる議論がさかんになった。

しかしこれはすでに20年近く前の出来事なのであって、現代の日本においては「ホモソーシャル」概念は不当に軽く扱われてしまっている。

次の二つのツイートは、「ホモソーシャル」概念の扱いの不当さに対する抗議のつぶやきであると、わたしは思った。


この20年を経て、日本では「ホモソーシャル」概念はすっかり別のなにものかへと成り果ててしまったようだ。

ある人は「ホモソーシャル」概念を「社会学的」な概念と呼んでいたが、とんでもないことだ。社会学理論をどれほどあさってみても、「ホモソーシャル」ないしは「ホモソーシャリティ」と近似した概念は出てこない。

では、「ホモソーシャル」概念は何を起源としているのか。それはルネ・ジラール精神分析理論である。
恋愛とは三角関係なくして生じない。しかもライヴァルは憎まれると同時に愛されもするという二重の両義的存在となる。だが、これをさらに敷桁し、レヴィーストロースやジラールが思いもよらなかった方向に傾斜させ、異性愛関係を同性愛関係によって説明する理論が登場する。いうまでもなくイヴ・コソフスキー・セジウィックホモソーシャル理論である。Amehare's quotes: 欲望の三角形

ジラール精神分析理論は「欲望の三角形」という言葉によって知られる。欲望とは根源的に他者の欲望の模倣であり、「わたし」が欲望するものは、「わたし」にとって羨望の対象である他者が欲望するところのものである、という認識が、ジラールの理論の根底にある。

「わたし」の欲望とは、実は他者の欲望の模倣にすぎないのだとすると、「わたし」と他者は必然的に競合関係に陥ることになる。なにしろ「わたし」と他者は同じ対象を欲望し、その欲望の対象がひとつしかない場合、その対象を手に入れられるのは「わたし」か他者かのどちらか一方でしかあり得ないのだから。

そのような関係をジラールは「決闘関係」と呼んでいるが、この関係を続けている限り、互いの互いに対する攻撃も継続することになりかねない。そこで、この決闘関係に終止符を打つために、欲望を引き起こす対象そのものを打ち捨てる行為=供犠が為されることとなる。

欲望の三角形が二人の男性と対象からなるとき、ホモソーシャルとは、基本的にこの決闘関係のことを指す。そして決闘関係の末に打ち捨てられる欲望の対象が「女性」となり、これがホモソーシャルにおけるミソジニーの構造だ。

一方、この決闘関係においては、「わたし」の欲望が他者の欲望よりも勝り、純粋であることを示さなくてはならない。欲望の対象に「女性」が措定されたときには、その「女性」に対する「愛」がことさらに表現されることになる。

そしてその一方で、自らが純粋に「女好き」であることを示すために、同性愛の可能性は徹底して排除される。たとえ「わたし」と他者との間に、性愛的な関係と見紛うほどの親密な関係があったとしても。これが、ホモソーシャルにおける同性愛嫌悪の構造である。

いまやこうした背景が忘れ去られ、「ホモソーシャル」概念はどのような場面においても適用可能であるかのように用いられているが、その適用の妥当/非妥当について吟味が必要な場合も多くあるんじゃないだろうか。

長々と書いてしまったせいで、この記事の当初の着地点を見失いつつあるが、当事者のいない場で、同性愛/同性愛者に関する「真実」がまことしやかに語られるとき、そこではフーコー的な意味での知/権力が作用しているし、それが「ホモソーシャル」概念に関して作用しているというのであれば、そこでは「われわれ」の手から、「ホモソーシャル」概念という重要な「武器」が奪われつつあるのだ、ということにもっと注意を払ったほうがいい、というのは確かなことだろう。

@kusaty氏のリプに応える(オナホ問題とクィア)

一昨日書いたブログ記事にステキなリプをいただいたので、返信しよう。

同性愛者に限らず「クィア」と称される人々にとって、他者によって自らのセクシュアリティが暴露(アウティング)されることは、少なからぬリスクを伴うことだ。

同性愛に関しては少しずつ理解が深まりつつあるものの、バイセクシュアルの存在の認知はいまだに進んでいないし(私もその一人であるのだが。そして、バイセクシュアルが不在・不可視のままで「LGBT」という言葉だけが流行するおかしさよ)、「性的指向」という概念を基礎としないセクシュアリティに関しては蚊帳の外に置かれており、理解の対象とすらされていない場合もある。

このような状況において、他者からカミングアウトを強要されるような局面に立たされることは、「クィア」と称される人々にとって非常に恐ろしいことだし、暴力に晒されている感覚が生じるものだ。

ところで、リプ主である@kusaty氏が例として挙げる「オナホ使用者」に関してだが、「オナニー」もかつて精神医学的に有害だと言われた時期があったことを思い出す。いわゆる「オナニー有害論」だ。(オナニー有害論に関しては、社会学者の赤川学が歴史社会学的研究を行っているが、web上の記事としてはこちらが詳しい。→http://www.menscyzo.com/i/2014/10/post_8501.html

そう、かつてはオナニーを頻繁にする者は重い社会的スティグマを刻印されていたのだ。そして、そのような時代にはオナニーの話を公然と行うことは憚られており、オナニーを愛好する人々は一種の「クィア」であったと考えられる。

また、そのような時代においては、人のオナニーについて強引に聞き出そうとする行為はやはり暴力となり得たのではないか、と思うのだ。

だとすると、現代のクィアをめぐる問題とオナニーをめぐる問題は、無関係でないどころか深く関係していると考えられる。ミシェル・フーコーが『性の歴史』第1巻において、若者のオナニーの規制を近代的な権力との関係において考察していたことからも、それは明らかである。

こうした歴史的側面のみならず、現代の様相を見てみても、「オナホ」といってもTENGAのようなものから幼児のイラストがパッケージに印刷されているものまで様々であり、ここにオナホそのものの多様性、すなわちダイバーシティを観察することができる。

さらに男性のオナニーの多様化も見過ごせない。いわゆるアナニーは、ヘテロセクシュアリティとホモセクシュアリティの境界に位置しているとも言うことができる。

…と、さまざま書いたのだが、この問題はさらに追求していくことができそうなので、以降の課題としたい。

「君って同性愛者なの?」と聞くことの暴力

 あなたが仮に同性愛者で、さして親しくもない人間から唐突に「君って同性愛者なの?」と聞かれたら、なんと答えるだろうか?
「いや、違いますよ」
 とっさにこんな言葉が出てきてしまうかもしれない。
 さして親しくもない人間に対して、自分のプライバシーをさらけ出す必要はないからだ。あるいは、「ええ、そうですよ」と答えることで、本人が望んでいないにもかかわらず大きな騒ぎとなってしまうことを避けようとするために。


きたろう、映画で共演した羽生結弦に楽屋で同性愛疑惑直撃 (週刊女性PRIME) - Yahoo!ニュース

 上に掲載した記事は、セクシュアリティをめぐって引き起こされた暴力を伝える記事であるとともに、記事そのものが同性愛者に対する暴力を行使している。
 セクシュアリティを秘匿にすることは、誰にとっても大切な権利であるはずだ。
 セクシュアリティをカミングアウトすることが、誰にとっても重要な権利であるのと同様に、セクシュアリティの秘匿もまた、個人の人格の尊重そして尊厳に関わる重要な権利であるだろう。セクシュアリティのカミングアウトと秘匿の権利は、ともに尊重されなければならない。
 この権利をめぐって重要なのは、自分がどのようなセクシュアリティであるかは自分が決めるのだし、その公開も自分自身が決定するのだということだ。
 「私」のセクシュアリティは根本的に「私」の手元にあるものなのであり、それに関わる一切は「私」が決定するのでなければならない。
 この自己決定権の貫徹こそが、セクシュアリティに関する自己の尊厳を守ることにつながる。
 したがって、浅薄な出歯亀根性や覗き見趣味によって、こうした自己決定権が脅かされることは、極めて暴力的であり危機的なことなのだ。
 誰が同性愛者であろうと、それを強制的にカミングアウトさせることも間違っているし、他人にアウティングさせることも間違っている。そしてまた、「疑惑」の二文字を付け足すことも間違っている。
 こうした間違い=暴力が、いかに同性愛者たちの尊厳を傷つけているか、きたろうが出演したラジオ放送の関係者や、週刊女性の記者は少しでも考えたことがあるのだろうか。
 「われわれ」は、メディア関係者のゲスな出歯亀根性や覗き見趣味を満たすために存在しているのではないのだ。